Увлечение северной культурой становится всё более популярным как в России, так и в мире. Кинематограф играет в этом немаловажную роль, романтизируя и мифологизируя северные земли, приписывая их народам сверхъестественные способности и тайное знание. И если в России во времена Советского союза курс на Север был обусловлен стремлением его покорить, изучить, поставить на службу государству, сделать соратником такого же сильного и мужественного человека, то теперь на Север стремятся в поисках себя, внутренней гармонии, в поисках идолов. Ищут и магическое, способное «доказать», что не за всё в ответе только человек, что есть высшие силы, способные защитить и направить.
Психологи уверены, что общая усталость современного человека от информационного шума, стресса и всё ускоряющегося хода повседневной жизни толкает людей искать спасения в минимализме, экстремальных хобби и у природы. Северная природа в этом явно предпочтительнее, ведь южная практически полностью освоена и населена людьми. Кроме того, в силу ряда естественных особенностей Север хранит множество традиций и легенд, а, значит, выглядит «волшебнее» юга. Климат, с его туманами и метелями, добавляет антуража.
Легенды Севера
Один из популярных информационных порталов опубликовал подборку 9 самых известных и пугающих, на взгляд издания, легенд Севера. Так ли они «легендарны» и откуда пришли в фольклор народов Арктики?
Легенда №1. Клад на дне Ладожского озера
Легенда гласит, что на дне Ладожского озера язычники несколько веков назад спрятали сокровища, а души утонувших в Ладоге людей остаются их вечными охранниками. С каждым годом стажей становится всё больше, ведь каждый, проходящий мимо сокровища, сталкивается с тем, что должен оплатить дальнейший путь мёртвым. Те, кто платить отказывается, погибает от поднятой духами бури и навсегда становится стажем сокровища. Таким образом и сокровище постоянно увеличивается, и охраняющих его духов прибавляется. Получить все сокровища, согласно преданиям, сможет только тот, кто сумеет подчинить себе водяных духов.
Надо сказать, что первые легенды вокруг Ладожского озера стали появляться с приходом в эти края первых людей. Местные старожилы расскажут их бессчётное количество. Так, ряд этнографов высказывали не раз мнение о том, что на Ладоге побывал легендарный Садко, и именно здесь находилось его подводное царство, здесь он встретил девушку-реку Волхову. Некоторые исследователи настаивают на переименовании Ладожского озера в море, ссылаясь и на особенности климата, и на то, что в сказках и легендах местных народов Ладогу величали морем.
С ладожским сокровищем связана напрямую другая легенда – о ладожском «летучем голландце» и его капитане Сигварде. Капитан Юхан Сигвард – самый известный охотник за ладожским кладом – появился в Приозерске в 1930-х годах. С местным населением отношения у него не сложились. Ухудшение погодных условий, ураганы, грозы и волны, обрушившиеся в тот период на район, связывали именно с его появлением в этих краях. Капитан же упорно искал клад в озере и сам в итоге пропал в одном из штормов. Ни Сигварда, ни его судна так и не нашли. Корабль его стали считать кораблем-призраком. От местных рыбаков можно услышать, что время от времени ладожский «летучий голландец» до сих пор наблюдают на открытой воде.
«Охотились» за кладом и нацисты. Осенью 1941 года Германия отправила в этот район целую научно-исследовательскую экспедицию для сбора информации о географии озера и всех возможных оккультных объектах на его территории. Однако и судьба самой экспедиции, и результаты её деятельности до настоящего времени остаются неизвестными.
Ладожская легенда перекликается и с легендой о народе великанов, проживавших на этой территории в глубокой древности. Учёные же уверены, что многие легенды местности Ладожского озера обязаны своим происхождением некоторым необычным природным явлениям, свойственным этим краям. Так, в ясную теплую погоду над водной гладью могут внезапно появляться миражи – мнимые очертания отдалённых островов, береговых зданий, плывущих кораблей. Ещё одному явлению – бронтидам (когда из-под земли на берегу или прямо из озера доносится отчетливый гул, сопровождающийся слабым колебанием земли или бурлением вод) – обязана своим появлением легенда о Ладожском чудище. Бронтиды чаще всего можно наблюдать в районе острова Валаам. Учёные объясняют это интересное явление тектоническими подвижками, происходящими на дне озера.
Легенда №2. Абасы
В Якутии легенды и мифы – основа национальной культуры. Так, например, якуты верили в абасов – злых духов, подчиняющихся богу Улуутуйар Улуу Суорун Тойон, заложившему, по легенде, в человеке «злое» начало. Задача абасов выискивать в лесах путников и похищать их души. Эти призраки, по преданию, бестелесны, но могут, в отличие от другой нечистой силы (иччи), представать перед людьми в разном, но всегда пугающем обличье. Как и в других древних легендах для сравнительно невысоких людей того времени страшным представлялось всё высокое и большое. Поэтому и классические абасы чаще всего представлялись якутам максимально непохожими на нормального человека – одноногими, однорукими и одноглазыми великанами. Местные жители в наше время уже рассказывают об абасах как о трёхметровом, непроницаемо тёмном, часто безголовом силуэте. Если же абасы появляются днём (по легенде, света они не боятся), то можно разглядеть огромные чёрные глаза на мертвенно-белом лице. Не имея ног, призраки скользят над землёй или скачут по дорогам на чудовищных огромных же конях, издавая нестерпимый запах разложения. Легенда гласит, что спастись от абаса можно только не испугавшись его. Если жертва не обращается в бегство, то призрак ретируется. Если же абасу удалось завладеть жертвой и выпить её душу, то человек умирает без каких – либо видимых повреждений, а дух входит в опустошённое тело, и появляется дэриэтинник — зомби. Некоторые народы Якутии до сих пор считают, что, если человек умирает раньше 70 лет, – абасы похитили его душу.
В фольклористике абасы (злой дух) — общий термин, определяющий злых божеств и духов Верхнего, Среднего и Нижнего миров в якутской мифологии. Абасы существуют и были созданы для того, чтобы приносить зло и сокращать количество рода людского. Они смертны и подвержены всем человеческим страстям и воюют с людьми из-за обладания женщинами. От людей отличаются людоедством и уродливой наружностью, часто их представляют этакими половинчатыми людьми (одна рука, нога, глаз).
По мнению учёных, в якутской культуре многие образы в себе воплотил образ мамонта. Во многих легендах народов Арктики с мамонтом связан сюжет о сотворении Земли, где Бог создает Землю, а мамонт, пройдясь по ней, оставляет за собой русла рек, озёра и горы, за что Бог карает его и уничтожает. Легенда об абасах имеет родственный мотив в этом с остальными мифами. Как указывают некоторые исследователи, несмотря на то, что в якутской интерпретации не указывается конкретно мамонт, но очевидно прослеживается родство сюжетов о миротворчестве и, возможно, именно мамонт впоследствии превратился в злого духа.
С мамонтом же связано мифологическое существо из якутской традиционной культуры – Бык зимы – олицетворение холода для якутов. С ростом рогов быка крепчали морозы. Весной рога отпадали и морозы отступали. Согласно преданиям, столь внушительный облик Быка холода сформировался ещё у древних якутов, находивших по весне бивни, которые они принимали за рога исполинских быков.
В результате этнокультурных контактов с русскими у якутов после присоединения Якутии в XVII веке к Российскому государству появились также поверья о духе оспы, «суседках» (домовой) и сюллюкюнах (водный чёрт).
Легенда №3. Яг-Морт
Легенда народов коми рассказывает о лесном человеке «Яг-Морте». По преданию, давным-давно в одно из селений пришел великан «ростом с сосну», одетый в медвежью шкуру. Он начал похищать скот, женщин и детей. Злобное существо могло вызывать ураганный ветер, болезни, бездождие, безветрие и лесные пожары. Яг-Морт представал перед путником иногда в облике его родственника. Выдавали же духа только глаза, светящиеся зелёным светом.
Сюжет о Яг-Морте впервые был опубликован в середине прошлого столетия в «Вологодских губернских ведомостях». Район распространения – бассейн реки Печоры, а время действия легенды относится к глубокой древности, когда по берегам рек Печоры и Ижмы жили рассеянно «чудские племена», ещё не знавшие земледелия, занимающиеся охотой и рыболовством, а также разведением скота. Другой источник указывает, что время действия в преданиях о Яг-Морте относится к глубокой древности, когда народы Севера ещё «коснели в язычестве». Непонятно откуда появившийся Яг-Морт, страшный и ужасный, жил одиноко в неприступных местах за непроходимыми лесами и болотами. Никто из людей не знал, где находится жилище Яг-Морта. Появлялся он возле селений в ночное время только для грабежей и убийств. Однако большинство исследователей всё же объединяли этот фольклорный образ с образом снежного или лесного человека, лешего, имеющего место в большинстве народных культур. У некоторых народов встреча с ним иногда считалась даже удачей. В 2015 году научный сотрудник национального парка «Югыд ва» Александр Малафеев даже рассказал СМИ о том, что встречался с Яг-Мортом неоднократно.
Высокий рост и облик мифического существа исследователи связывают с образом медведя, вставшего на задние лапы. Его рост в таком положении как раз может достигать 2,5 метров.
Легенда №4. Карельские великаны
Ещё одна легенда снова переносит в Карелию. Она гласит, что в древние времена в этом краю жили существа опять же огромного роста. Их называли мунккилайненами или метелиляйненами (в переводе «создающие шум»). Великаны шумели, передвигаясь по лесу. Местные народы считают, что именно великаны построили каменные сооружения и мегалиты, обнаруженные на территории Ладожского озера современными учёными. Однако куда исчез этот народ неизвестно. Некоторые исследователи считают, что он мог быть истреблён местными племенами финнов.
Местом жительства великанов считался остров Охсанлахти (в переводе «Залив лба»). Большинство исследователей уверены, что великаны хоть и были миролюбивыми, но местные племена их боялись. До сих пор в Карелии рассказывают о том, что кто-то находил огромные кости, нагромождения валунов и плуги гигантских размеров.
И если большая часть народных преданий хорошо исследована, и учёные уже сделали ряд заключений, то вопрос о возможном существовании великанов как в Карелии, так и на других территориях, до сих пор открыт. Как сказано в концепции мировой истории вавилонянина Бероса, Земля в доисторические, допотопные времена была населена гигантами, существовавшими бок о бок с людьми. Об этом повествует и ветхозаветная «Книга Бытия». «Сначала исполины были добрые и славные» по Библии, например. Но постепенно начали притеснять людей. За такое поведение они вследствие различных природных катаклизмов были истреблены.
Народное финское и частично карельское предание называет великанов — «хийси». В древних исландских сагах этот народ встречается под именем етун. В шведском языке – «йятте». Финны, соседствующие со шведами, изменили его на «йятти». Но значение всегда – великан.
Служивший секретарём у епископа Абсалона в Роскильде (Дания) и изучавший историю по всем доступным источникам, Саксон Грамматик (1140—1206 гг.) в своей «Истории» записал сведения о севере и его жителях – «гигантских людях». Истории мегалитов, гигантских костей великанов, отпечатки их следов в древних отложениях, и мифы об исполинах, считают исследователи, пришли к нам из легендарной Гипербореи.
Легенда №5. Байанай – правитель лесов
В Якутии также существует легенда о духе, покровительствующем охотникам. Байанай – один из самых могущественных духов в этих краях. Он царь леса. Вид его совсем не пугающий. Это весёлый, шумный седой старик в мехах. Его многочисленная семья состоит их братьев и сестёр. Этого духа важно задобрить. Для этого якуты приносят ему дары – кумыс, масло, жареные оладьи. Взамен дух даёт им хорошие улов и добычу. Важно только не забыть оставить лесному хозяину часть добытого. Считалось, что Байанай может как одарить охотника, так и покарать за жадность и вред природе. Стараясь всегда попадать в цель, якуты руководствовались тем, что дух любит метких и может наслать медведя или лося за промахи. Когда же не везло слишком долго, невзирая на все подношения, древние якуты проводили обряд призывания духа. Наделён Байанай был и своеобразным чувством юмора. Иногда, чтобы просто повеселиться, считалось, он мог наслать на пришедшего на его территорию разных неприятностей.
Легенда №6. Тыкывак – дух холода
Эскимосская легенда повествует о Тыкываке – духе мороза, похожего на человека. Падающий на землю Тыкывак заставляет её трескаться и приносить людям несчастья. По преданию, избежать их можно лишь постучав духу в ответ. Именем этого мифического существа эскимосы называют треск ледяной земли в холодное время года. Пытаться победить духа бессмысленно. Один смельчак хотел защитить людей и попытался поймать его. Он даже попал в Тыкывака гарпуном. За это дух ушёл под землю, а на следующий день принял облик старца, заманил юношу в своё жилище и убил его.
Легенда №7. Минлей
Есть среди легенд Севера и волшебные птицы. Одна из них Минлей – гигантская птица с железными крыльями, поднимающая ветер по воле бога Нума. По ненецким легендам, гром – это хлопанье крыльев птицы, а молнии – блеск её глаз. Жители этих краёв называли мифическую птицу сыном повелителя ветров. Происхождение Минлей жутковатое. По легенде, в давние времена жили мальчик и девочка. Они постоянно ссорились. Во время одной из ссор мальчик заколол девочку ножом. Шаман – отец девочки – отвёл мальчика в лес, но не убил, а превратил в птицу, когда тот взмолился о пощаде. С тех пор Минлей помогает тем, кто терпит бедствие, так как помнит о милости шамана. Минлей обладает недюжинной силой и помогает шаману совершить полёт в верхний мир. Однако только сильный шаман способен справиться с птицей.
По другим версиям, шаман всё же убил мальчика, и тот после смерти уже превратился в птицу. В этой подаче Минлей охотится на людей и уносит их в своё гнездо.
Легенда №8. Мяндаш
В саамской мифологии олень занимает одно из главных мест. Из поколения в поколение передавались саамами сказания о Мяндаше – человеке-олене с золотыми рогами, сыне Солнца, которого саамы считали своим предком.
Мяндаш, согласно преданию, сын шаманки и дикого оленя. В мифах Мяндаш, как и человек, охотился и заготавливал дрова. Его жилище (вежа) было построено из оленьих костей и шкур. Вне своего дома он превращался в оленя, но внутри всегда оставался человеком.
Устав от жизни среди людей, Мяндаш ушёл в тундру. Его жена спустя какое-то время вышла замуж за охотника. Но жизнь их была очень тяжёлой и бедной. Тогда Мяндаш сжалился над ними, подарил лук, стрелы, обучил навыкам охоты. Разрешив охотиться на оленей, он запретил убивать только важенок и вожака. Способами охоты, по легенде, переданными человеку Мяндашем, люди до сих пор пользуются и благодарят духа.
Исследователю саамов этнографу Владимиру Чарнолускому местные жители рассказывали: «Был Мяндаш! Мы все, что живем тут, – все мы кровей его жены Мяндаш-каб Матрены… Вот хочешь верь, хочешь не верь, воля твоя, а так оно и есть. Был он Мяндаш, и эти люди все были, и эта Мяндаш-каб была. Она нам вроде матери приходится – Мадеракке».
Другая версия мифа такова, что Мяндаш-олень — это Мяндаш-гром. «Мчится он по небу на невидимых крыльях, летит, огненные рога разметав, тряся черной головой, гремит копытами». Золоторогому оленю посвящено много сказаний.
Мяндашу в охотничей трапезе приносили в жертву обетного оленя. Саамы верили, что душа съеденного оленя оставалась жива и невредима и через время возвращалась на землю в своём настоящем виде и на благо человеку. После трапезы все косточки раскладывались на правой половине шкуры убитого оленя в строго определённом порядке – точно так, как они располагались в теле животного. Полученный скелет покрывали левой половиной шкуры. Костяку и шкуре придавали позу спящего животного. Первого дикого оленя охотник обязательно приносил в жертву Мяндашу, которого ели только охотники. Они верили, что он придаст им силы, обеспечит счастье и удачу. Остатки трапезы зарывали в землю под пепел очага и молились, воздавая хвалу охоте. Остальную часть добычи относили домой.
У предков саамов на стадии существования культуры охоты на дикого оленя совершался также обряд возвращения глаз убитого животного земле. Неисполнение обряда могло навлечь беду на весь род, так как глазам приписывалась исключительная роль.
Легенда №9. Ведьма Лоухи
Собственная Баба-яга есть и в Карелии. Она, надо отметить, не просто персонаж устного народного творчества, но героиня литературного произведения, во всём мире признанного уникальным.
Могущественная колдунья Лоухи, хозяйка холодной страны Похьёлы родом из карельских рунопевческих песен. Вход в её страну охраняют волк, медведь и змея. По преданию, судьба оказалась жестокой к Лоухи. Изобретатель Ильмаринен женился на одной из её дочерей, подарив взаимен народу Лоухи волшебную мельницу Сампо. Но после замужества девушка умерла. Когда изобретатель захотел жениться на второй дочери колдуньи, она ему отказала. Тогда он украл девушку. Несчастная дочь Лоухи изменила ему, и он превратил её в чайку. Тем временем предводитель соседней страны украл у Лоухи волшебную мельницу. Колдунье пришлось вступить с ним в бой. Мельница не вернулась к хозяйке, оставшись в распоряжении всего народа, принося ему богатство и процветание. Разгневанная Лоухи не простила людей и украла у них сначала солнце, а потом и луну. С тех пор, как гласит легенда, появились полярная ночь и полярный день.
В Карелии самый северный и крупный район республики, простирающийся от государственной границы до Белого моря, носит название Лоухский район. Старожилы уверены, что станция, давшая жизнь посёлку, получила своё имя именно из карело-финского эпоса «Калевала». Как раз здесь, по преданию, где-то среди «рунопевческих деревень», жила ведьма Лоухи – хозяйка страны, ассоциирующейся в карельской и финской мифологии с загробным миром.
Эпос «Калевала» изучают в школах республики. Образ колдуньи долгое время оставался исключительно отрицательным. Однако в 2005 году группа активистов запустила проект “Хозяйка Лоухи – Вернём Доброе Имя!!!”. Ежегодно в начале августа в одноимённом посёлке на берегу озера Лоухское проходит праздник, по мысли устроителей которого «Старуха Лоухи была не злой ведьмой, а настоящей хозяйкой, радеющей за благо своего народа». Основу праздника составляет большая соревновательная программа среди женщин за звание “Хозяйка Севера”.
Рина Румянцева
По материалам Х-material.ru , Dzen.ru , MISLPRONZAYA , Мифология Арктики , Дзен
Ещё статьи: