Первые в Арктике

Учёными доказано, что первые люди в Арктике появились ещё в эпоху неолита. На Таймыре были обнаружены древнейшие поселения на реках Попигай и Хатанга.

Предки современных энцев, нганасан, долган и ненцев пришли на полуостров в конце первого тысячелетия нашей эры. Климат, ландшафт флора и фауна Арктики претерпели за века множество изменений, а вот древнейший народ этой территории прошёл все испытания и сохранился.  Самым восточным из народов самодийской языковой группы, в наше время именуемым самым северным в Арктике, стали нганасаны, насчитывающие сегодня менее 1000 человек, но до сих пор сохранившие свои традиции и культуру.

Первые следы

В ходе археологических раскопок стоянки в междуречье рек Авам и Хета (в районе расселения нынешних нганасан) исследователи обнаружили остатки бескерамической культуры охотников на диких северных оленей периода V-IV тысячелетий до нашей эры. Учёные, называют эту эпоху периодом климатического оптимума и к этому времени относят первое освоение Заполярья кочевыми группами охотников, этнически и культурно близких позднемезолитическим племенам, обитавшим в таёжной зоне Восточной Европы и Сибири.

Кандидат биологических наук, профессор Уральского федерального университета Наталья Владимировна Малыгина предполагает, «что в формировании современных нганасан участвовали три группы народов: самодийцы – переселенцы из Южной Сибири, юкагиры и группа древних (палеоазиатских) народов, входившая в состав циркумполярного населения Северной Азии. До XVII века кочевые нганасанские племена населяли лесотундру и южную тундру. Здесь было достаточно леса и дров, бесчисленные озёра, реки и протоки, которые проходили, а иногда оставались здесь и на зимовку тысячные стада дикого оленя. Позднее, когда эту территорию заняли долганы, нганасаны сдвинулись к северу в открытые тундровые ландшафты бассейнов реки Пясина и озера Таймыр. Там располагались основные летние пастбища диких оленей, но условия жизни были гораздо суровее, чем в лесотундре. Здесь они оставались до прихода Советской власти», – отмечает учёный. 

Этноним «нганасан» был введен в 1930-х годах советскими лингвистами. В дореволюционной литературе народ именовался как вадеевские, тавгийские, авамские самоеды и просто самоеды. Об истории названия народа есть достаточное количество версий, одна из них гласит, что нганасан стали так называть первые русские люди, встретившиеся им на пути. Якобы одного из встреченных нганасан спросили: «Кто ты?» И услышали в ответ: «Нганасан», означающее на языке народа «Я мужчина». Сами нганасаны зовут себя «ня», в переводе на русский язык это слово ближе всего к аналогу слова «товарищ».

Изначально нганасаны не занимались оленеводством, а только охотились на дикого северного оленя. Археологам удалось найти достаточное количество нганасанских орудий этого промысла. Охотились как при помощи копий, так и использовали ременные сети, куда группа людей загоняла животное. Чаще всего охотились на речных переправах. Группами в основном только зимой. Летняя охота была уделом одиночек или небольших групп. Кости северного оленя – главные остеологические находки на всех таймырских поселениях первобытного человека. Выносливые и неприхотливые нганасаны считались лучшими в Арктике пешими охотниками на дикого северного оленя.

Дикий олень в культуре и бытовой жизни нганасан занимает ключевое место. Охота на него до наших дней считается самым благородным делом, а мясо дикого оленя – единственной настоящей едой. В сравнение не идёт даже мясо домашнего оленя. Как отмечают исследователи, в фольклоре нганасан все другие виды мяса называются пищей бедняков. Но в традиционный рацион нганасан входили так же рыба и жир. На осень их вместе с мясом оставляли в тундре, поместив в ящики изо льда. Помимо оленины нганасаны питались куропатками, гусями, зайцами и яйцами птиц. Рыбу употребляли сырую, вяленую и замороженную. Известное блюдо – юкола — вяленая рыба, готовилось так же, как и оленина, и хранилась в мешках. В зимний период семьи питались строганиной. Хлеб практически отсутствовал в рационе нганасан. Приготовленные из покупной муки лепёшки кириба считались редким лакомством. Покупными были, конечно же, так же чай и табак. Самые любимые же блюда – «чириме дир» — варённое с икрой сало и лепёшки из муки с икрой «чирима кириба».

По ходу истории, нганасаны начали заниматься также охотой на песца, а позднее и санным оленеводством, и рыболовством. Все эти навыки, вместе с хорошо развитым производством орудий труда и охоты, позволили народу оставаться абсолютно независимым практически до начала ХХ века. Нганасаны считались самыми богатыми по сравнению с другими народами Таймыра именно благодаря эффективному и умелому оленеводству. Секрет заключался в том, что у этого народа одомашненные олени служили исключительно средством передвижения, ценились и оберегались. Есть домашнего оленя люди могли только в голодное время в качестве вынужденной меры. Это было результатом сложившегося на протяжении столетий отношения к оленю – основе существования человека в этих краях. Известно, что во время тяжёлых переходов зачастую люди впрягались в нарты вместо оленей.

Как кочевой народ, нганасаны не обзаводились большим хозяйством. Основной вес каравану давали нюки (покрышки) для чума и «махавки» из птичьих перьев для загонной охоты на дикого оленя. Нганасаны не перевозили с собой даже шесты для чумов. На каждой остановке в лесотундре находились новые. По две нарты приходилось на каждую девушку на выданье. На них перевозилось приданое невесты.

ХХ век

К началу 1920-х годов, нганасаны были богатыми оленеводами. Если у их соседей, долган, 50 оленей обеспечивало семье звание зажиточной, то для нганасан такая семья считалась бедной.  В приполярной переписи тех лет 9 нганасанских хозяйств были обозначены как владеющие более чем тысячью оленей каждое. Отмечают исследователи и то, что нганасанские олени отличались от долганских большей выносливостью при более низком росте, позволявшем быстрее восстанавливать силы во время переходов. Но один минус у них всё же был. Живущие в таком почёте и уважении животные часто «капризничали» и не ведая предстоящих опасностей, то и дело убегали из стада. Потери «бойцов» в переходах у нганасан были очень большими. В 1926 году, как следует из архивных документов, 1246 оленей убежали и потерялись. Постоянно тренируясь и совершенствуясь в пресечении этих попыток к бегству, нганасаны стали ещё и самыми ловкими и профессиональными пастухами. Большие потери оленей нёс народ и от нападений волков. В том же году, количество растерзанных волками оленей было практически равно самовольно покинувшим стада.

Ремесленное дело у нганасан было поставлено не слишком широко, но люди умели превосходно обрабатывать кости, дерево, металл, кожу и меха, сооружать нарты и плести мауты (арканы). Археологи считают, что уже в первом тысячелетии до нашей эры они умели делать бронзовые орудия труда, наконечники для стрел и украшения.

Чтобы обеспечить одну семью меховой одеждой и нюками для чумов и балков (домиков на полозьях) требуется ежегодно около 30 шкур оленя. Традиционная нганасанская одежда подробно описана исследователями.

«Одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть – без капюшона, мехом к телу – изготавливалась из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть, с капюшоном  ̶  из короткошёрстных шкур тёмных и светлых тонов. Чередование частей из тёмных и светлых шкурок на верхней одежде с чётко обозначенным на спине тёмным или светлым прямоугольником и двух-трёх орнаментированных полос ниже его  ̶  характерная особенность одежды нганасан. Женская зимняя одежда  ̶   того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного чёрного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшивалась опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикреплялись длинные раскрашенные ремешки. Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевали ещё одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имевшим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнавали нганасан. Погребальную или обрядовую одежду шили из цветных сукон. Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент, сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент – «моли». Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент от руки, без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды».

Весной нганасаны защищали глаза, пожалуй, первыми солнцезащитными очками в мире, – снеговыми очками сеймекунсыда. Они представляли собой пластину с прорезями, из кости или металла, на кожаных ремешках. Проживал народ в чумах конической формы (ма), схожих с ненецкими. Жилища были разного размера. В соответствии с численностью семей, а их проживало обычно до пяти в одном чуме.  Строительство дома не было слишком сложным – на 20-60 жердей, установленных в виде конуса, в два слоя набрасывали оленьи покрышки (нюки). На лето нюки меняли на более изношенные и лёгкие. Чум был стационарным, земляным, остов покрывали слоем мха, дерна. Дверь изготавливалась из двух сшитых изнанками шкур. Её открывали в зависимости от направления ветра слева или справа. Зимой чум снаружи огораживали токедой (завалинкой), дополнительно защищающей жилище от ветра.

В центр чума помещали очаг, над которым подвешивали на крюках котлы и чайники. Дымоход в виде отверстия располагался в верхней части чума. За очагом было «чистое место», куда женщинам запрещалось наступать. Женщины и домашняя утварь размещались у входа. В правой части чума жили, в левой хранили хозяйственные принадлежности и принимали гостей. Спальные места сооружали из досок, покрытых циновками, невыделанными шкурами и выскобленными подстилками хонсу.

С 1930-х годов в качестве жилища нганасаны стали использовать прямоугольный возок на полозьях с остовом — балок, заимствованный у долган. Его покрывали оленьими шкурами и брезентом.

Исследователи отмечают, что в течение года нганасаны трижды меняли место жительства. Зимой жили в балоке, летом — в чуме, осенью — в брезентовых палатках. Зимние вещи и оленьи покрышки весной складывали на нарты, накрывали продымленной шкурой оленя, не пропускающей влагу, и оставляли до следующей зимы в тундре.

Вероисповедание

Традиционная религия народа — анимистический пантеизм, шаманизм. Попытки христианизации нганасан с 1639 года не принесли никакого результата. К 1834 году удалось крестить только 10% населения. До наших дней этот народ исповедует свою древнюю религию.
Нганасаны, являясь генетически одним из самых «чистых» народностей, всё же подверглись частично влиянию других народов, но в целом, вероисповедание практически не изменилось за века существования этноса. Народ почитает Землю, Солнце, Луну, Огонь, Воду, Дерево, а также своих постоянных спутников – оленя и собаку.  Даже в наше время некоторые пожилые нганасаны «кормят» огонь и семейные культовые предметы. Одним из главных людей в каждой кочевой группе был шаман. Шаманы нганасан, по признанию других народов Таймыра, считались самыми сильными. За помощью к ним обращались жители всего полуострова.

Именно шаманы на постоянной основе вели диалог со сверхъестественными силами и защищали свой народ от их гнева и всякого возможного вреда.  Каждый шаман обладал особым голосом и отличной памятью, знал фольклор народа, был наблюдательным. От его вовлечённости во все жизненные процессы группы или семьи зависела удача в охоте и рыболовстве, а также места, где они состоятся. Шаман был и семейным врачом. Борьба с вирусами, помощь при родах, лечение зубов, переломов и прочие напасти были полностью в его ведении. Кроме того, он предсказывал будущее всей семьи, толковал сны и являлся главным консультативным органом. Он же следил за тем, чтобы народ не смешивался с другими. Смешанные браки категорически были воспрещены. Возможно, именно поэтому нганасаны считаются одним из самых генетически чистых народов. Только совсем недавно представители этноса стали образовывать смешанные семьи. А до начала 1970-х годов не только браки, но и половые связи с иноплеменниками считались совершенно недопустимыми и сурово наказывались вплоть до ритуального убийства нарушителя. Последний такой случай, известный исследователям, имел место в 1967 году. По особому ритуалу были убиты молодая женщина и её ребенок, родившийся от русского мужчины. Исключение при заключении браков составляли энцы-сомату, воспринимаемые нганасанами как свой отдельный род. Генетических болезней потомства, считают исследователи, народу удалось избежать благодаря запрету на браки между родственниками до третьего поколения.

Уклад жизни нганасан во многом остаётся прежним и в наши дни. Семьи нганасан всегда большие, живут вместе по 3-4 поколения. Старшие члены семьи пользуются беспрекословным авторитетом. Чёткое разграничение домашних обязанностей позволило этому народу перенести все испытания и не исчезнуть с лица Земли.

К чужакам нганасаны были крайне подозрительны. Русские миссионеры, ещё в XIX веке посещавшие места стоянок нганасанов, писали в экспедиционных дневниках о их замкнутости, недоверчивости к неизвестному, отмечая при этом их независимый характер.

«Они (нганасаны) горды, замкнуты, чужды всему, что приходит к ним извне, и, дорожа своей свободой, не признают никаких внешних обстоятельств», – писала в книге «Туземцы Туруханского края» в 1925 году этнограф Лидия Николаевна Доброва-Ядринцева.

Наиболее широкое лексическое разнообразие языка этого народа касается именно мира духовного.

Духи-хранители нганасанов – койка. Главные сверхъестественные существа: баруси, нгуо, дямады, коча. Духи делятся на женских и мужских. Женские нгуо — матери явлений природы, стихий, животных: например, Воды мать — Быды-нямы, Земли мать — Моу-нямы, Жизни и диких оленей мать — Нилу-нямы. Мужской же дух Дёйба-нгуо – главный покровитель нганасан, их культурный герой, которому противостоят семь или девять сыновей Сырада-нямы.

Страшное слово «коча» обозначает заболевания. Однако самые смертоносные болезни (например, самая страшная в понимании нганасан оспа) называются нгуо. Со сверхъестественным существом баруси – одноногим, одноруким и одноглазым – сравнивают глупого, неловкого человека.

В миропонимании нганасан вселенная делилась на три мира: верхний, нижний и средний. В верхнем мире в достатке и полном благополучии обитают добрые божества и духи, носящие дорогую одежду, владеющие множеством оленей. Они красивые, неторопливые и мудрые. К ним человек может обращаться с просьбами, осознавая при этом своё несовершенство в сравнении с ними.

Средний мир — территория человека и всего живого, где каждое растение, животное, гора, озеро, как и любое природное явление несет в себе жизненное начало, представленное самостоятельным духом. Именно поэтому нганасаны без острой надобности не бросают камни в воду, не кричат, не ломают, не рвут и не рубят растения и деревья. Духи, живущие в среднем мире наравне с человеком могут быть добрыми (нгоу) и злыми (баруси). Со злыми справиться можно только с помощью шамана. Исследователи отмечают, что взаимодействие с русскими привело к тому, что армия добрых духов нганасан пополнилась несколькими христианскими святыми. Первого нганасаны «приняли» в своё мировосприятие Николая – Чудотворца, ставшего в религиозной традиции народа Никулуска-нгоу.

Нижний мир – под землей. В нём обитают души умерших и злые духи, вылезающие через отверстия в земле, чтобы вредить человеку. В среднем мире они передвигаются в виде теней. Из людей только шаманы могут спускаться в нижний мир, когда проводят туда душу умершего или вступают в схватку с нижним миром за жизнь тяжелобольного человека. Для этого они принимают облик медведя или росомахи.

В верхний мир, по поверьям нганасан, шаман тоже может подниматься, но только в образе небесного оленя или птицы. Путешествия в верхний и нижний мир повергали шамана в транс. Только в этом состоянии, считали нганасаны, он мог совершить особый обряд – камлание. Обязательные атрибуты – бубен, колотушка и шаманский костюм. Костюм шамана – главный дух-помощник. Без него у шамана почти нет силы. Поэтому этот предмет одежды коренных народов Севера всегда представляет особый интерес для исследователей. У нганасан считалось, что чем больше железных подвесок на костюме шамана, тем сильнее его энергетика. Учёные отмечали, что встречали на таких костюмах монеты и даже воинские награды («Знак Почёта», «За победу над Германией в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.»). Также шаман мог разместить в различных частях костюма вилки, крючки, металлические цепи, навесные замки, шестеренки. Был однажды зафиксирован этнографами даже фрагмент тракторной рессоры… Такая «экипировка» достигала порой до 30 килограмм веса. Костюм шамана передавался по наследству. Не всегда наследником становился старший сын шамана, как предполагалось устоями народа. Иногда духи указывали преемника шаману из числа мужчин рода.

Самый последний нганасанский шаман — Тубяку Костеркин — погиб в результате несчастного случая в 1989 году. О нём известно, что он происходил из древнего шаманского рода Нгамтусо и в раннем детстве пережил клиническую смерть, утонув в реке. Из воды мальчика вытащил отец – Дюхаде, последний великий шаман нганасан – и вернул к жизни.

В СССР пропаганда язычества не приветствовалась. Тубяку за шаманство осудили на 10 лет и отправили в Норильлаг. Выйдя на свободу, он пешком прошёл почти 500 километров до родной тундры. «Шаманствовать» не бросил, но больше его уже не привлекали за это. Участковый даже не изъял у него обрядовые бубен и колотушку. Сам Тубяку был уверен, что это потому, что он «в лагере смастерил хорошего духа-помощника — «койка-закон», через которого ему и удавалось улаживать в нижнем мире все сложности в отношениях с вредными духами советской власти».  В 90-е годы Тубяку прославился тем, что провёл обряд камлания в Москве недалеко от Кремля. Об этом памятном событии рассказал СМИ основатель Этнографического музея на озере Лама Олег Крашевский. Благодаря именно этому этнографу и коллекционеру посетители музея в 2020 году  смогли собственными глазами увидеть редкий нганасанский идол .

Шаманский костюм Тубяку Костеркина, надетый на «невидимку» и прикованный к стене цепью, хранится в Дудинском музее. Гостей музея просят не беспокоить «рогатый» (чтобы злые духи не застали врасплох) костюм без надобности и не фотографировать, уверяют, что уже зафиксированы несколько случаев поломки фотоаппаратов после снимка. 

Советский период

В конце 1920-х — начале 1930-х годов на Таймыре началась коллективизация. В общее пользование изымались олени, людей объединяли в колхозы, детей кочевников отправляли учиться в школы – интернаты. В результате перевода на оседлость нганасаны оказались в посёлках на берегах рек Дудыпта и Хета. Соседями по селу стали для нганасанов долганы. Однако оба этноса упорно сохраняли самостоятельность и практически не смешивались.

В начале 1980 годов сократилась численность домашних оленей. Людей переселяли в посёлки городского типа, в благоустроенное жильё. Навыки обитателей тундры становились не востребованными. Культура и традиции народа постепенно начали приобретать сувенирно-музейное значение. Жизнь вне своего рода привела к тому, что, по данным переписи 2010 года, всего 125 человек указали, что владеют нганасанским языком. Для его сохранения в начале 1990-х годов была разработана письменность нганасан. В её основу учёными была положена кириллица с добавлением дополнительных букв. Был выпущен русско-нганасанский разговорник и «Ня-букварь». По ним факультативно и по желанию учатся родному языку нганасанские дети в нескольких школах Таймыра.

Сегодня всего несколько родов (около сотни человек) продолжают полуоседлую жизнь в тундре на точках охотничье-рыболовецкого промысла, главным образом в верховьях реки Дудыпты. Нганасаны, поддерживающие традиции, проживают в посёлках Усть-Авам, Волочанка и Новая. По последним данным, численность этого народа менее 800 человек.

Культура

Устный фольклор народа включает в себя «ситаби» (героические поэмы о богатырях) и «дюрумэ», (рассказы о прошлом, фантастические сказки, сказки о животных, адаптированные русские сказки, религиозные, бытовые, мифологические и исторические предания). Музыкальные произведения представлены пятью традициями – эпической, песенной, танцевальной, инструментальной и традицией шаманских песен «нада балы».

Во время летнего солнцестояния отмечается праздник, отдающий дань матерям природы – Аны’о дялы. Главное действующее лицо на празднике – самая пожилая женщина. В этот день нганасаны совершают обряды инициации молодежи, состязания и игры.

Современные нганасанские дети играют бывшими в недалёком прошлом ритуальными предметами – жужжалка (сани херы) и вращаемая зазывалка (биахеры). Но к одежде детей в некоторых поселениях по-прежнему пришивают звуковые обереги — подвески-погремушки в форме кольца с нанизанными трубочками.

Королевы тундры

Дети нганасан обладают удивительной и экзотической внешностью. В 2019 году на конкурсе красоты «Miss Russian San Francisco» в штате Калифорния (США) среди россиянок победила Елена Савран из Дудинки. Экзотическая красота нганасанки Елены, а также её непривычные для современного мира познания, чувство юмора и эрудиция сразили жюри конкурса.

Елена в дудинском детстве училась рисованию и музыке по классам скрипки и ударных инструментов в школе имени Бориса Молчанова, в течение 12 лет успешно выступала на конкурсах. Представительница древнейшего этноса получила диплом архитектора в Политехническом университете Санкт-Петербурга. Для конкурса красоты в Калифорнии Елена вместе с, известной на Таймыре культурным деятелем, председателем родовой общины «Ня танса», мамой Валерией Болговой, подготовили костюм современной нганасанки, чем потрясли зрителей. Наголовник из бисера и наряд с родовыми знаками и орнаментами нганасан стал гармоничным дополнением танца «полёт оленихи», исполненным Еленой.

Так сложилось, что день конкурса в далёкой Америке совпал с норильским фестивалем «Большой Аргиш», посвящённым культуре коренных народов Севера.

Маму Елены, Валерию, на Таймыре называют Королевой тундры. Без неё не обходится ни одно культурное мероприятие. Валерия всегда в национальной одежде нганасан. Даже самые профессиональные мастерицы всегда с удивлением разглядывают её диковинные наряды, расшитые бисером и мехом. Нганасаны находят на них родовые знаки. В архивах сотен туристов есть фото Валерии, выгуливающей по главным улицам Норильска на поводке олениху Аякли. Она вырастила её на берегу Норилки, на Вальке, где сама нганасанка живет с русским супругом-тундровиком. Валерия неустанно популяризирует культуру и традиции своего народа. Сама нганасанка легко разводит костёр, ставит чум, стреляет, заготавливает ягоды, грибы и травы, ставит сети, выделывает шкуры, за десять секунд с мерзлой рыбы снимает кожу. Сагудай (нарезка из сырой рыбы) – её фирменное блюдо для гостей. Всё, чему научилась Валерия с детства в тундре, не забыто и востребовано.

Более десяти лет руководит она семейно-родовой общиной «Ня танса» (в переводе – «нганасанская семья»), объединившей нганасан всех возрастов из Дудинки и Норильска, посёлков Волочанка и Усть-Авам.

«Наши активисты поддерживают связь со своими земляками по всему Таймыру. С их подачи проходят праздники для коренных, чтобы не утратить общие корни. «Ня танса» участвует в проведении праздников в Дудинке и Норильске, где ставит свой гостеприимный этночум. Знаете, какая проблема у коренных? Уходят носители этнической культуры, старики, а дети не знают языка предков. Только общие встречи помогают приобщать их к своим корням. Может, и будет толк. Но нужна среда. Мир меняется. И нет в нганасанском языке современных слов «интернет» или «мобильная платформа». Не придумать их. Все слова к нам пришли из тундры, все связаны с оленем, нартами, рекой…», – делится Валерия Болгова.

В Норильске в национальном магазинчике нганасанки «Ня танса» работает мини-музей: книги, шкуры, чучела животных, сувениры и даже небольшой цех-мастерская. Стены помещения расписаны сыном знаменитого нганасанского художника Мотюмяку Турдагина Андреем – потрясающие виды арктической тундры, олени, птицы. Каждый год на День города Андрей даёт мастер-классы детям.

В планах Валерии создание уютного центра для общения коренных народов, с мастер-классами, творческими встречами, выставками талантливых промысловиков из посёлков, работ своих земляков.

Рина Румянцева

По материалам ПОРА , GoArctic.ru , Lenta.ru , Travelask , ФедералПресс , Diletant.media , Gazetazp ,

Ttelegraf

Ещё статьи: